[轉貼]【阿彌陀經】舍利弗。彼土何故名為極樂。

【阿彌陀經】舍利弗。彼土何故名為極樂。其國眾生。無有眾苦。但受諸樂。故名極樂。

 慧淨法師

《淨土三經一論大意》，《阿彌陀經》大意

何故名為極樂

那個世界為什麼叫做極樂呢？所以，釋迦牟尼佛又問舍利弗說：

彼土何故名為極樂？

這個國家為什麼以「極樂」為名呢？為什麼稱為是「極樂」呢？

其國眾生，無有眾苦，但受諸樂，
故名極樂。

很簡略地解釋極樂國名的意義。

「無有眾苦，但受諸樂」：我們如果不細細體會這八個字的內涵，就會將前面的「極樂世界」以及「阿彌陀佛」忽略過去，不認為是那麼的可貴、重要，不認為跟我們有關係。如果細加理解，我們就會覺得「哎呀，太好了！太難得了！太令我們感覺無比慶幸、歡喜了！」為什麼？「無有眾苦，但受諸樂」！佛教的目的，無非是在拔苦與樂，我們學佛的目的，也是為了解脫自己以及他人無量無邊的痛苦，達到究竟涅槃、安樂。我們再怎樣修行，即使是老修行，都不能達到這個目的。現在，阿彌陀佛的國土是「無有眾苦，但受諸樂」的地方，所以，我們只要是真正體會「無有眾苦，但受諸樂」，這種欣求極樂之心，就永遠不會退轉。

「無有眾苦」，這個「苦」，簡單說有三苦、五苦、八苦，推廣起來，有無量無邊的苦。一般都是以「八苦」來解說。「八苦」，我們都知道：生、老、病、死、愛別離、怨憎會、求不得、五陰熾盛。這八種苦，在極樂世界是完全沒有的，沒有眾苦的，相反地，不但沒有這些苦，而且受無邊的喜樂。

極樂世界沒有生苦

以下略解八苦：

生苦：極樂世界都是蓮花化生，所以，沒有像我們娑婆世界一樣的「生苦」，在母胎裏面十個月，母親吃冷的東西，就感覺到寒冰地獄之苦；母親吃熱的東西，就感覺到熱火地獄之苦。一出生的時候，雖然都忘記了，可是在當時，一呱呱墮地，就受寒風所吹，也是苦的。何況從生到老無不是苦，所以，人生是苦。釋迦牟尼佛一開始說法就說「苦集滅道」，「苦」擺在第一位。

極樂世界沒有老苦

老苦：往生極樂世界的人，永遠都像二十歲左右年輕健壯，不會衰老。我們這裏有衰老之苦，那裏沒有衰老之苦，《無量壽經》說：往生極樂世界的眾生，都是：

顏貌端正，容色微妙，
非天非人。

既不是天上的天人，也不是我們人間的凡夫相。

皆受自然虛無之身、無極之體。

是自然的「虛無之身、無極之體」，表示他們的身體不像我們這樣，有幾尺高、幾寸寬、重量有多重，都已經超越了，等於是身體盡虛空、遍法界。虛空、法界有多大，他們的身體就有多大，盡虛空、遍法界都在他們的身心之內。所以，即使用神足通，來來去去，都不足以形容他們這一種在虛空中的廣大與自由無礙，「皆受自然虛無之身，無極之體」，所以，極樂世界的眾生沒有老的現象。

極樂世界沒有病苦

病苦：沒有老，當然也沒有病，《無量壽經》說：

設我得佛，國中菩薩，
不得金剛那羅延身者，不取正覺。

身體堅固如金剛，力氣強大如那羅延神。所以，生、老、病在那裏是沒有的。

極樂世界沒有死苦

死苦：死也是沒有的，因為一旦往生極樂世界，就跟阿彌陀佛一樣，都是無量壽，是超越時間的，是永恆存在的。

六道中最快樂的，就是天上的天眾，但天人還是會死，壽命即使再長，時間一到，還是會死的，因為他不是無量壽，他的壽命不是真正永恆的、超越時間的。當他要死的時候，就有所謂天人的五衰相現。而極樂世界「非天非人」，既不是天，也不是人間，所以，那裏根本沒有這五衰相現，生老病死在極樂世界通通沒有。

在座各位有一些都是上了年紀的人，上了年紀的人就會逐漸感受到衰老之苦，多少都會想到：「我若再年輕一點，如果沒有病，能多活幾年，那是多麼幸運啊！」可是，這個是沒辦法的，唯有往生極樂世界，不求而自得。

極樂世界沒有愛別離苦

愛別離苦：再來，愛別離苦。往生極樂世界的，自然沒有生離死別，也就沒有愛別離苦。

而且，往生到極樂世界，這一顆心都超越了，不會執著種種愛恨情仇、得失成敗，而且也根本沒有這些現象，所以，自然沒有愛別離苦。不僅如此，往生極樂世界都是與諸上善人同聚一處，即使到十方世界去度眾生，也好像並沒有離開一樣，所以沒有愛別離苦。

因此，如果說夫妻恩愛、父子義重的話，我們就要告訴對方：

我們往生極樂世界，才能永遠相處，這種親情才能夠永恆長存。不然的話，都是各自隨業流轉，沒辦法永遠在一起，因為每個人過去的業不一樣，現在的業也不一樣，一旦離開這個世間，就永遠不可能再回頭、再過世間的生活了；家庭再溫暖，社會地位再高，人際關係再好，都不可能再回來了，這個世間一切的一切永遠地離開了，毫無關係了。就好像夢，既然是醒了，夢中的苦樂都已經沒有了。夢是幻化的，回想起來，世間也是一場大夢，也是幻化的。

《無量壽經》就說：

人在世間，愛欲之中，
獨生獨死，獨去獨來，
當行至趣，苦樂之地，
身自當之，無有代者。

這幾句話很簡短，但說明了世間的實相。

「人在世間，愛欲之中」：人與人之間，誰沒有那種執著的愛欲呢？所以說「人在愛欲之中」，心有愛欲，面對的也是五欲的環境。

「獨生獨死，獨去獨來」：古德解釋這句話說：我們每個人都是孤獨的，分開固然是孤獨的，即使相聚一處也是孤獨的。這個很有意思、很奧妙。人即使同處一堂、住在一個家裏，但是彼此都是各自孤獨的。因為我的心意，對方不能理解；對方的心意，我們也不能理解，不能與他感同身受。所以，從生到死，沒有不孤獨的。死了之後，當然又各個隨業流轉去了，就更加孤獨了。所謂的一時相聚，只不過是一時的因緣聚合而已。因緣總有離開的時侯，因緣離開，一切也就幻散了，不存在了。所以，從根本來講，這個世間是一種空相，所謂「有」也是空相，因為這個「有」是一時的因緣；一時因緣，就不是本來就有的東西，就不可能在這期間不會變化，就不可能永恆存在。

唯有往生極樂世界，才沒有這一切掛礙。所以，極樂世界沒有愛別離苦。

極樂世界沒有怨憎會苦

怨憎會苦：再一個即是怨憎會苦。不想見面的人，偶然碰面了，就會不舒服，但這樣還好，如果不想見面的人，卻是偏偏在一個屋簷下要相處、要過日子，那可想而知，日子很難過。可是，極樂世界就沒有這種怨憎會的現象，到了那裏，一顆心自然化解了瞋恨、嫉妒，都變成充滿慈愛的心、毫無執著的心、為對方設想的心、疼愛對方的心。所以，要離開種種愛恨情仇，只有往生極樂世界。

極樂世界沒有求不得苦

求不得苦：極樂世界更沒有求不得苦。人生的願望無量無邊，但是往往都不能達到。各人福報不一樣，有福報的人不求而自得，沒有福報的人你怎麼樣地追求，到最後還是徒嘆奈何、失望而歸。因為世間的一切，都是過去的業所帶來的、所形成的。你出生在哪個國家、生為誰的孩子、面貌是好看不好看、有智慧沒智慧、將來跟誰結婚、生幾個孩子、事業發達不發達、家庭美滿不美滿，都跟過去世有百分之百的關係。所以，釋迦牟尼佛說：

欲知前世因，今生受者是。
欲知未來果，今生作者是。

要想知道我們過去是善還是惡、有沒有修行，就檢點我們這一輩子所受的是苦還是樂、有沒有接近佛法、有沒有學佛、學佛的道心是濃厚還是淡薄，這麼一檢點就知道了。那麼，未來我們將往哪裡去？就看我們這一輩子所做的是善事多還是惡事多。那即使善事多，還是在六道裏面輪迴。

如果我們一輩子都稱念「南無阿彌陀佛」、信受彌陀救度的話，那就已經知道我們未來不是娑婆世界輪迴的凡夫，而從現在開始就已經是極樂世界聖眾之一了。

極樂世界沒有求不得苦，極樂世界都是如意的境界，我們的心意想什麼，就會顯現出什麼來，我們想要吃的、穿的、用的，想要任何東西，心念一動，自然就出現了，所以，極樂世界是如意的境界，沒有求不得苦。

極樂世界沒有五陰熾盛苦

五陰熾盛苦：這八苦最根本的，就是最後的五陰熾盛苦。之所以有前面七苦，就是因為有這個根本的五陰熾盛，如果五陰不熾盛的話，就不會感覺到前面的七苦。到極樂世界，每個人都證入涅槃，沒有色受想行識的障礙來干擾我們的內心，因為都已經離開這五蘊的污染了，每個人、每個人都證入涅槃，都證入我們空無一物而又能夠隨意自在的佛性了，佛性就立刻現前了，所以說「無有眾苦，但受諸樂」。樂是與苦相對的，既然沒有苦，也就沒有所謂樂、不樂，這個「樂」也只是用來形容那種狀態了，所謂「極樂世界」，就不得已在「樂」之上加一個「極」。
極樂世界約略來說，那個地方的眾生「無有眾苦，但受諸樂」，所以名為極樂。從環境上來講，《阿彌陀經》一開始就說，有寶物所形成的七重欄楯、七重羅網、七重行樹，都是種種寶。《阿彌陀經》雖然說是四寶，但其實是無量寶、不可思議的寶；而且都有七寶池，池中都有各種顏色的蓮花；同時，上有七寶樓閣，下面是黃金鋪地。我們世間的黃金是硬的、冰冷的，可是極樂世界的黃金是軟的，而且是溫暖的。
極樂世界又是「常作天樂」。「天」即殊勝、自然的意思，天樂是一種梵音，也就是說，我們一旦聽了這個音樂，就能夠煩惱消除、證悟菩提。不像我們世間的流行歌曲，或者輕音樂，有的是一種靡靡之音，不能使人安詳，只能使人更加的動盪、浮燥。如果是佛門音樂的話，就可以逐漸地讓我們煩燥的心安定下來，讓我們體會到自性的一種寂靜。佛門的梵唄聽起來好像枯燥無味，但卻是其味無窮，所以，能欣賞佛門梵唄的人，很容易跟自性接近。

極樂世界二六時中都有天花散落，同時又有各種奇妙雜色之鳥，在宣說妙法。即使風吹樹動，也是說法。極樂世界的環境，沒有一樣不好的。從地面一直到天上，都是種種寶物莊嚴，而這些寶物莊嚴，使我們見色聞聲，都能消除煩惱，都能證悟佛性。

依報就有這一種功能，而極樂世界的依報環境無非也是阿彌陀佛的悲願所顯而成的。

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